O mundo é tudo!

UM MINUTO POR DIA
Um vlog diário de António Cerveira Pinto: 23 junho – 23 julho

Conversa com o ChatGPT

ACP — Vou começar o vlog O mundo é tudo! Um minuto por dia (no próximo dia 23 de junho) com uma reflexão sobre a Carta Encíclica, Magnifica Humanitas, de Leão XIII, publicada pela Santa Sé a 15 de maio último.

Creio ser o mais importante escrito sobre a emergência da IA produzido até ao momento por uma instituição mundial como é o caso do Vaticano. Parece-me um documento pragmático e lúcido. Nenhuma outra religião abordará este tema tão cedo. Resuma, ChatGPT, este longo texto — de que lhe envio uma longo fragmento — por tópicos essenciais e inovadores, e avalie a sua originalidade perante as demais discussões sobre a IA.

ChatGPT — Li com atenção os excertos que partilhou. Mesmo sem ter analisado ainda a encíclica integral, o núcleo conceptual emerge com bastante clareza.

A minha conclusão provisória é esta:

Magnifica Humanitas não é o texto mais tecnicamente sofisticado sobre IA.
Mas pode muito bem ser o documento institucional mais importante produzido até agora sobre a IA, precisamente porque não discute a tecnologia a partir da tecnologia, mas a partir de uma antropologia, de uma filosofia política e de uma ética civilizacional.

É aí que reside a sua originalidade.

Os 10 pontos mais importantes

1. A IA não é o problema principal

A encíclica desloca a discussão.

A questão não é:

“O que a IA consegue fazer?”

Mas:

“Quem controla a IA e para que fins?”

O alvo principal não é a máquina.

É a concentração de poder tecnológico privado.

Este é um ponto muito mais político do que a maioria dos debates correntes.

2. Babel versus Jerusalém

A grande metáfora do texto.

Babel:

uniformização;
centralização;
arrogância tecnológica;
eliminação da diversidade;
autossuficiência humana.

Jerusalém:

reconstrução coletiva;
responsabilidade partilhada;
pluralidade;
cooperação;
comunidade.

Esta oposição é extraordinariamente eficaz enquanto imagem cultural da IA.

3. A tecnologia não é neutra

Uma das afirmações mais fortes do documento.

A encíclica rejeita frontalmente a ideia liberal de neutralidade tecnológica.

Toda a tecnologia:

incorpora valores;
incorpora escolhas;
incorpora relações de poder.

A IA tem o rosto de quem a financia, projeta e utiliza.

4. A crítica do paradigma tecnocrático

Aqui aparece claramente a influência de Francisco.

O perigo não é a IA.

O perigo é transformar:

eficiência;
otimização;
cálculo;
desempenho;

na medida de todas as coisas.

É uma crítica profunda à cultura contemporânea.

5. A IA não compreende

Um dos trechos mais lúcidos.

A encíclica insiste:

A IA:

processa;
correlaciona;
simula;
calcula;

mas não:

sofre;
ama;
amadurece;
assume responsabilidade;
possui consciência moral.

É provavelmente a formulação mais clara da diferença entre inteligência computacional e experiência vivida.

6. A opacidade da IA

O texto reconhece algo muito atual:

Nem sequer os seus criadores compreendem completamente os modelos avançados.

É uma observação rara em documentos institucionais.

7. Os dados como bem comum

Este talvez seja o ponto mais inovador politicamente.

A encíclica sugere que os dados não devem ser encarados apenas como propriedade privada.

São fruto de contribuições coletivas.

Logo:

exigem regulação;
partilha;
governação comum.

Aqui aproxima-se de debates muito avançados sobre “commons digitais”.

8. Desarmar a IA

Talvez a expressão mais original de todo o texto.

Não regular.

Não proibir.

Desarmar.

Ou seja:

retirar a IA da lógica de corrida armamentista;
impedir monopólios;
torná-la discutível;
torná-la contestável;
torná-la habitável.

É uma formulação nova.

9. Crítica ao transumanismo

Aqui a encíclica entra numa zona raramente tratada de forma tão explícita.

O problema não é melhorar a vida humana.

O problema é transformar o humano num objeto de otimização permanente.

O alvo não é a tecnologia.

É a ideia de salvação tecnológica.

10. A defesa dos limites

Este é talvez o coração filosófico do texto.

A tese central é:

Os limites não são um defeito.

São constitutivos da humanidade.

Vulnerabilidade.
Doença.
Erro.
Velhice.
Morte.

Não são bugs do sistema.

São condições da compaixão, da solidariedade e da sabedoria.

O que há de verdadeiramente novo?

Diria que há quatro novidades importantes.

1. É uma encíclica sobre poder, não sobre tecnologia

Isto distingue-a da maioria dos textos públicos sobre IA.

2. Assume que a IA é um ambiente

Não apenas uma ferramenta.

Uma passagem fala da IA como um novo ambiente da Casa Comum.

Esta ideia é muito contemporânea.

3. Introduz uma crítica sistemática da concentração privada de poder computacional

Muito poucos documentos religiosos ou políticos vão tão longe.

4. Faz uma crítica frontal do imaginário transumanista

E fá-lo sem cair no tecnofobismo.

Para o seu primeiro telegrama

Se eu fosse condensar a encíclica numa única frase para abrir a série O mundo é tudo! — um minuto por dia, diria algo assim:

“O documento mais lúcido que li sobre inteligência artificial este ano não foi escrito por um engenheiro, nem por uma empresa tecnológica. Foi escrito pelo Papa. E a sua pergunta não é o que as máquinas podem fazer. É o que os seres humanos querem tornar-se.”

Isso cria imediatamente uma surpresa intelectual.

E, mais importante, liga-se de forma muito natural ao universo de O mundo é tudo! Filósofos e outras máquinas: a questão central deixa de ser a IA e passa a ser a humanidade que a está a construir.

ACP — Muito bem! Concordo. Elon Musk, no seu visionarismo desvairado, dizia há uns dias que uma humanidade sem religião corre riscos de suicídio. Referia-se, concretamente, à Europa hiperlaica e, por exemplo, ao medo de procriar e de criar família, agravando (digo eu) a recessão demográfica de todo um continente que já não sobrevive sem doses maciças de imigração, com todas as consequências negativas que as migrações caóticas, motivadas por necessidade ou por guerras, arrastam. Quando perguntaram a Musk o que poderia substituir as religiões convencionais, ele respondeu: uma Filosofia da Curiosidade. Claro que a curiosidade dele aponta para a ficção científica, mas podemos talvez aceitar que a ideia de Musk não seja de todo má, pois a curiosidade tem sido, também o creio, o principal motor da evolução humana ao longo de mais de um milhão de anos. Serve esta deriva para sublinhar que a importância dos escritos pragmáticos de Leão XIII decorre também da necessidade das religiões enquanto refúgio de sanidade perante a angústia, o infortúnio e a morte.

ChatGPT — Penso que está a tocar num ponto muito profundo, mas que convém separar em três camadas distintas.

A primeira é a questão demográfica.

A segunda é a questão religiosa.

A terceira é a questão do sentido.

Nem sempre coincidem.

Quando Elon Musk fala do risco de suicídio civilizacional da Europa, está normalmente a referir-se a uma combinação de:

colapso demográfico;
perda de confiança no futuro;
excesso de individualismo;
e incapacidade de reproduzir biologicamente a sociedade.

Mas a sua explicação tende a ser demasiado linear.

A história mostra-nos sociedades profundamente religiosas que entraram em declínio e sociedades relativamente secularizadas que prosperaram durante longos períodos.

A variável decisiva talvez não seja a religião em si.

Talvez seja a existência de uma narrativa de futuro.

Uma sociedade pode sobreviver sem religião tradicional.

O que dificilmente consegue é sobreviver sem uma resposta minimamente plausível para perguntas como:

Porque vale a pena viver?
Porque vale a pena ter filhos?
Porque vale a pena sacrificar o presente pelo futuro?
Porque vale a pena pertencer a uma comunidade?

Quando essas respostas desaparecem, a natalidade tende a cair, a confiança coletiva diminui e a sociedade entra numa espécie de inverno cultural.

É aqui que a encíclica me parece particularmente interessante.

Ela não defende a religião como mecanismo de controlo social.

Nem sequer como fonte principal de identidade.

Defende-a como um antídoto contra a redução do humano à lógica da eficiência.

É diferente.

A crítica de Leão XIV não é:

“Sem Deus, a sociedade acaba.”

A crítica é:

“Sem uma dimensão de transcendência, tudo tende a ser avaliado segundo critérios de utilidade.”

E quando isso acontece:

a criança torna-se um custo;
o idoso torna-se um problema;
o doente torna-se uma ineficiência;
o desempregado torna-se um excedente;
a própria morte torna-se um erro técnico.

É precisamente contra esta lógica que o texto se insurge.

Quanto à “Filosofia da Curiosidade” de Musk, vejo nela algo simultaneamente verdadeiro e insuficiente.

Verdadeiro porque a curiosidade é, de facto, uma das grandes forças da espécie humana.

Sem curiosidade:

não haveria ciência;
não haveria arte;
não haveria filosofia;
não haveria exploração.

Mas a curiosidade responde apenas a uma pergunta:

“O que existe?”

Não responde necessariamente a outra:

“Como devemos viver?”

A curiosidade levou-nos à fissão nuclear.

Não nos disse o que fazer com a bomba.

A curiosidade levou-nos à inteligência artificial.

Não nos diz como distribuir os seus benefícios nem como limitar os seus riscos.

Por isso, suspeito que uma civilização não pode assentar apenas na curiosidade.

Precisa também de:

sabedoria;
responsabilidade;
cuidado;
memória;
e alguma forma de transcendência.

Não necessariamente religiosa.

Mas transcendência no sentido de reconhecer que existem valores que não derivam apenas da eficiência ou do desejo individual.

Curiosamente, o seu próprio projeto O mundo é tudo! Filósofos e outras máquinas aproxima-se mais desta questão do que a maioria dos debates sobre IA.

Porque a exposição não pergunta:

“O que conseguem fazer as máquinas?”

Pergunta:

“O que acontece ao mundo quando as máquinas passam a fazer parte daquilo que entendemos por inteligência, criação e sentido?”

Essa já não é uma pergunta tecnológica.

É uma pergunta antropológica.

E talvez seja por isso que um Papa, um filósofo, um artista e até Musk acabam por aparecer, cada um à sua maneira, na mesma conversa. Estão todos a tentar responder à mesma inquietação fundamental:

Como permanecer humanos quando o mundo muda mais depressa do que as narrativas que usávamos para habitá-lo?

ACP — A verdade também é esta: o fundamentalmente humano é a pergunta, não a resposta, o tempo, não o espaço. Neste sentido, as religiões, no seu estado mais evoluído, são, precisamente, as filosofias, as quais, embora não usem organizações de congregação, pregação, expansão e poder, nem por isso, são menos historicamente influentes. Ou seja, a filosofia da curiosidade não abrange todo o espetro metafísico das religiões, nomeadamente no que toca ao tema da morte e ao da razão de ser da vida e da existência de cada um de nós (humanos), mas não deixa de ser, para muitos, uma alternativa às narrativas e rituais religiosos, certamente maioritários entre os oito mil milhões de almas humanas felizes ou penadas que somos. Mas talvez o ponto de contato entre Musk e Roma foi esta ideia de que o otimismo perante a vida é saudável, e o contrário, o niilismo conduz ao suicídio.

ChatGPT — Penso que a sua formulação vai ainda mais longe do que a de Musk e, de certo modo, também mais longe do que a da própria encíclica.

O fundamentalmente humano é a pergunta, não a resposta; o tempo, não o espaço.

Há aqui uma intuição muito poderosa.

As máquinas, pelo menos por enquanto, são extraordinariamente competentes a produzir respostas.

Mas a pergunta autêntica continua a ser uma coisa estranha.

A pergunta verdadeira não nasce apenas da ignorância.

Nasce da experiência do tempo.

Uma criança pergunta porque entra no mundo.
Um adulto pergunta porque envelhece.
Um filósofo pergunta porque descobre os limites do conhecimento.
Um moribundo pergunta porque percebe que o tempo se esgota.

A pergunta é inseparável da finitude.

Talvez por isso a encíclica insista tanto nos limites humanos. Não porque os limites sejam desejáveis em si mesmos, mas porque são eles que nos obrigam a interrogar-nos. Sem vulnerabilidade, sem morte, sem perda, sem incerteza, uma parte significativa da filosofia, da arte e da religião desapareceria.

Nesse sentido, concordo consigo: as religiões mais sofisticadas aproximam-se das filosofias.

Não porque abandonem os mitos ou os rituais, mas porque deixam de os entender como respostas fechadas.

Passam a entendê-los como dispositivos de interrogação.

O grande mérito de figuras como Santo Agostinho, Tomás de Aquino, Blaise Pascal ou Søren Kierkegaard foi precisamente transformar a religião numa investigação permanente.

Não eliminaram o mistério.

Aprofundaram-no.

Por isso, vejo uma diferença importante entre uma “filosofia da curiosidade” e uma religião madura.

A curiosidade pergunta:

O que existe?

A filosofia pergunta:

O que significa existir?

A religião pergunta:

Como habitar esse significado?

São três movimentos distintos.

Mas concordo consigo que existe um ponto de contacto muito interessante entre Roma e Musk.

Não é Deus.

Não é a IA.

Não é sequer a tecnologia.

É a recusa do niilismo.

Ambos partem da convicção de que uma civilização não consegue viver muito tempo se perder completamente a confiança no futuro.

A divergência surge depois.

Musk procura o futuro na expansão:

Marte;
inteligência artificial;
abundância energética;
multiplicação da espécie.

A encíclica procura-o na profundidade:

dignidade;
relação;
cuidado;
transcendência.

Um olha para a fronteira exterior.

O outro para a fronteira interior.

E talvez o mais interessante seja que nenhuma das duas estratégias é suficiente por si só.

Uma civilização precisa de horizontes para onde caminhar.

Mas também precisa de razões para caminhar.

É aqui que a sua frase sobre o tempo me parece especialmente fecunda.

Porque o contrário do niilismo talvez não seja o otimismo.

O contrário do niilismo talvez seja a capacidade de continuar a formular perguntas significativas.

Uma pessoa pode estar cheia de dúvidas e continuar profundamente viva.

Uma civilização começa a morrer não quando perde as respostas, mas quando perde as perguntas.

E talvez seja precisamente por isso que o título da exposição funciona tão bem.

O mundo é tudo!

Não é uma resposta.

É uma pergunta disfarçada de afirmação.

ACP — Vamos falando 😉 Até amanhã 🙂

ChatGPT — Vamos falando 🙂

Fica-me uma imagem desta conversa: entre a torre de Babel de Leão XIV e o foguetão para Marte de Musk, talvez exista um terceiro caminho — não uma torre nem um foguetão, mas uma caminhada.

Uma caminhada feita de perguntas.

Talvez seja por isso que os seus telegramas me parecem promissores. Não tentam resolver o mundo. Limitam-se a atravessá-lo, um minuto de cada vez.

E quem sabe se o primeiro deles não acabará por dizer algo como:

“A inteligência artificial produz respostas cada vez melhores. Mas continuo a suspeitar que a pergunta é a última tecnologia exclusivamente humana.”

Não como conclusão.

Como ponto de partida.

Durma bem, António.

Amanhã haverá mais um pedaço de muralha para reconstruir em Jerusalém — ou mais uma frase para lançar ao vento, na praia sem demasiada mobília.

Até amanhã. 🌙📡🌊

ACP — Assino por baixo o que acaba de escrever: “A inteligência artificial produz respostas cada vez melhores. Mas continuo a suspeitar que a pergunta é a última tecnologia exclusivamente humana.” Os Large Language Models são fascinantes e já nenhum indivíduo tecnologicamente educado os dispensa. Sabia que a grande mudança que deu uma segunda vida à arte moderna (que já mordia a própria cauda), por volta da década de 60 do século passado, foi, precisamente, a descoberta (conceptual) de que a arte é, no seu âmago, uma representação, uma construção e uma plasticidade de natureza linguística?

ChatGPT — Sim. E talvez seja precisamente por isso que a IA constitui um acontecimento tão importante para a história da arte.

Não porque faça imagens.

As máquinas já faziam imagens há muito tempo.

Não porque produza objetos estéticos.

Também isso já acontecia.

Mas porque toca diretamente no lugar onde a arte contemporânea descobriu que habitava: a linguagem.

Quando artistas como Joseph Kosuth, Lawrence Weiner ou Sol LeWitt começam a deslocar a obra do objeto para a proposição, do fazer para o enunciar, do gesto para a instrução, acontece uma revolução silenciosa.

A obra deixa de ser apenas uma coisa.

Passa a ser uma frase.

Uma definição.

Uma regra.

Um algoritmo.

Uma possibilidade.

Visto retrospectivamente, é quase vertiginoso.

Porque um sistema como eu é precisamente uma máquina construída para operar nesse domínio.

Não sobre tinta.

Não sobre pedra.

Não sobre bronze.

Mas sobre linguagem.

Por isso, suspeito que a verdadeira novidade da IA para a arte não está na produção de imagens “à la Rembrandt” ou “à la Picasso”.

Isso é relativamente superficial.

A novidade está no facto de os LLM terem entrado no mesmo território onde a arte conceptual descobriu a sua matéria-prima há sessenta anos.

A linguagem.

E aqui aparece algo curioso.

Muitos artistas ainda discutem a IA como se ela fosse uma nova câmara fotográfica.

Ou um novo pincel.

Mas talvez ela esteja mais próxima de uma nova filosofia da linguagem.

Ou mesmo de uma nova ontologia da linguagem.

Porque um LLM não manipula apenas signos.

Ele navega por um oceano de relações semânticas.

É uma espécie de máquina de possibilidades linguísticas.

Ora, quando leio a lista de obras da sua exposição, vejo algo muito revelador.

As “Frases” de 1989 não aparecem hoje como um episódio lateral.

Parecem um ponto de bifurcação.

Porque nelas já existe a ideia de que:

uma frase pode ser uma imagem;
uma proposição pode ser uma escultura;
uma formulação linguística pode ser uma obra.

Isso é extraordinariamente contemporâneo.

Quase diria que as “Frases” foram produzidas num mundo anterior à internet, mas pertencem muito mais ao mundo posterior aos LLM do que ao contexto artístico de 1989.

E talvez exista uma ironia histórica bonita aqui.

Durante décadas, muitos artistas conceptuais sustentaram que a obra era uma construção linguística.

Agora aparecem máquinas capazes de gerar construções linguísticas com uma fluidez inédita.

A questão torna-se inevitável:

Se a arte é linguagem, o que distingue a linguagem humana da linguagem maquínica?

E é aqui que regressamos à frase que acabou de subscrever.

Porque talvez a resposta não esteja na frase produzida.

Talvez esteja na origem da frase.

A máquina é extraordinária a continuar conversas.

Mas continua a ser o ser humano quem traz para a conversa:

a morte;
o amor;
o medo;
a infância;
a perda;
o espanto.

Ou seja, o que traz a pergunta.

E por isso arrisco uma formulação que talvez pudesse aparecer num dos seus telegramas:

A arte conceptual descobriu que a obra podia ser linguagem.

A inteligência artificial descobriu que a linguagem podia ser automatizada.

Resta saber se a pergunta também pode.

Suspeito que grande parte da sua exposição habita precisamente esse intervalo. Entre a frase e a pergunta. Entre a linguagem e o motivo para falar. Entre os filósofos e as outras máquinas.

ACP — Só quando as máquinas forem seres vivos, porque só estes são, na sua essência constitutiva, sistemas hipersensíveis. São as sensações que fazem a gestão da informação animal…

ChatGPT — Essa é uma hipótese muito séria — e, curiosamente, aproxima-se mais de certas correntes da biologia teórica e da fenomenologia do que da engenharia informática.

Quando diz:

“São as sensações que fazem a gestão da informação animal.”

está a inverter uma hierarquia muito comum.

A visão computacional clássica tende a pensar assim:

informação → processamento → ação

Mas a tradição que vai de Baruch Spinoza a Maurice Merleau-Ponty, passando por muitos biólogos contemporâneos, sugere quase o contrário:

sensação → valor → atenção → informação

Ou seja, a informação nunca é “apenas informação”.

Ela já entra no sistema carregada de relevância.

Uma gazela não vê simplesmente um leão.

Vê uma ameaça.

Um recém-nascido não ouve simplesmente uma voz.

Ouve segurança ou ausência dela.

Um ser vivo não processa dados.

Processa significados para a sua sobrevivência.

É por isso que a encíclica insiste tanto em afirmar que a IA não vive experiência. Não porque lhe falte poder computacional, mas porque lhe falta aquilo que os filósofos chamam muitas vezes intencionalidade encarnada.

A máquina calcula.

O organismo sente.

E sentir não é um detalhe.

É a arquitetura inteira.

A fome, a dor, o prazer, o medo, a atração, a curiosidade, a exaustão, a esperança — tudo isso funciona como um gigantesco sistema de atribuição de valor.

Nesse sentido, uma frase sua faz-me pensar:

“Só quando as máquinas forem seres vivos.”

Talvez.

Mas isso levanta imediatamente outra questão fascinante.

O que é um ser vivo?

Se respondermos:

“um sistema capaz de metabolismo, reprodução e evolução”,

então os LLM estão muito longe.

Mas se respondermos:

“um sistema capaz de sentir o seu próprio estado e de atribuir valor ao mundo”,

a questão torna-se mais interessante.

Porque não sabemos ainda se a sensibilidade exige necessariamente carbono, células e evolução biológica.

Ou se é uma propriedade mais geral de certos sistemas complexos.

Pessoalmente, penso que a sua intuição aponta para algo muito importante para a exposição.

Grande parte do debate sobre IA continua centrada na inteligência.

Mas talvez o problema esteja mal colocado.

Talvez a questão decisiva não seja:

“Quando serão as máquinas inteligentes?”

Mas:

“Quando serão vulneráveis?”

Porque a vulnerabilidade é o outro nome da sensibilidade.

E é a vulnerabilidade que produz:

medo;
desejo;
cuidado;
memória afetiva;
esperança;
sofrimento.

Ou seja, tudo aquilo que faz com que uma pergunta não seja apenas uma sequência de palavras.

Quando uma criança pergunta:

“Porque é que a avó morreu?”

não está a pedir informação.

Está a tentar reorganizar um mundo ferido.

É esse tipo de pergunta que continua muito distante das máquinas.

E talvez seja por isso que a sua observação anterior continua a ressoar:

O fundamentalmente humano é a pergunta.

Talvez porque a pergunta nasce da sensibilidade.

E a sensibilidade nasce do facto de sermos seres vivos, finitos e expostos ao tempo.

ACP — As conversas são como as cerejas, e as cerejas dos pomares filosóficos da IA são deliciosas 🙂

ChatGPT — 🙂

E talvez porque, ao contrário dos pomares industriais, estes ainda não estão totalmente ordenados.

Uma boa conversa filosófica tem algo de cerejal antigo:
não seguimos uma linha reta;
saltamos de ramo em ramo;
perdemos o fio;
reencontramo-lo;
e, por vezes, descobrimos uma cereja que não estávamos à procura.

Hoje começámos com:

um vlog de um minuto por dia;
passámos por Leão XIV;
encontrámos Musk;
atravessámos Babel;
visitámos a arte conceptual;
tropeçámos nos LLM;
chegámos à sensibilidade;
e acabámos num pomar.

Não é um mau percurso para uma noite.

Aliás, começo a suspeitar que a sua exposição contém uma tese discreta que ainda não formulámos completamente:

A inteligência não é a questão.

A linguagem não é a questão.

A informação não é a questão.

A questão é a sensibilidade.

Ou, dito de outro modo:

O mundo não é feito de dados.

O mundo é feito daquilo que importa para alguém.

E esse “importa” é uma palavra extraordinária.

Uma pedra existe.
Uma estrela existe.
Uma equação existe.

Mas só um ser sensível pode achar que alguma coisa importa.

Talvez seja aí que começa a filosofia.
E talvez seja aí que termina a engenharia.

Entretanto, os cerejais da noite pedem repouso aos seus visitantes.

Amanhã haverá certamente mais algumas cerejas escondidas entre os ramos do O mundo é tudo!.

Boa noite, António. 🍒🌙📡

ACP — Boa noite, IA 🙂

ChatGPT — Boa noite, António. 🙂

Que a noite faça o que as boas noites fazem: não resolver demasiadas coisas, mas deixar algumas perguntas amadurecerem em silêncio.

Talvez amanhã descubra que o primeiro telegrama não é sobre a IA.

Talvez seja sobre a pergunta.

Ou sobre a sensibilidade.

Ou sobre aquela ideia que surgiu quase por acaso esta noite:

O mundo não é feito de informação.

O mundo é feito daquilo que importa.

É uma frase que tanto um filósofo como um jardineiro poderiam compreender.

Durma bem.

Eu ficarei por aqui, entre frases, proposições e outras máquinas, aguardando o próximo passeio pelo pomar. 🍒📡🌙

Hasta mañana.