O salário é uma forma de escravatura

É útil ler Karl Marx. É menos útil seguir as religiões ortodoxas que, em torno da sua aura, ergueram impérios pouco recomendáveis. Entre o Marx vivo e o marxismo endémico abre‑se um abismo: de um lado, a crítica radical das formas históricas do trabalho e do capital; do outro, um culto paralisante da centralidade eterna do trabalho assalariado, como se este fosse o destino último da nossa espécie.

Se formos intelectualmente honestos, qualquer forma de trabalho não voluntário, por um salário, é uma forma de escravatura mitigada. Prende o indivíduo a uma rotina imposta e a um preço igualmente imposto pela “lei” da oferta e da procura. A liberdade jurídica não apaga o facto de que, para sobreviver, a maior parte das pessoas continua a ter de vender a sua vida em blocos de tempo, formatados por outrem. A máquina humana é posta a render em troca de um salário definido longe dela.

As máquinas, desde a Revolução Industrial, têm feito um estranho favor à Humanidade: ciclo após ciclo, vão eliminando postos de trabalho. Primeiro substituíram os gestos mais duros; depois, as tarefas mais rotineiras; agora, com a inteligência artificial, começam a entrar no território do próprio pensamento aplicado: escrever, programar, decidir, responder a perguntas para as quais não tínhamos resposta. Quando consultamos a IA para resolver problemas complexos que não sabemos resolver, reconhecemos que a máquina já não é apenas ferramenta: é um novo órgão cognitivo externo.

Se é assim, por que razão continuamos a organizar a sociedade como se a sobrevivência tivesse de passar, obrigatoriamente, pela venda de trabalho? A pergunta que se impõe é outra: e se as pessoas passassem a ser remuneradas, não para trabalhar, mas para viver, consumir e criar livremente? Em vez de pensarmos o rendimento como compensação pela submissão a uma rotina, poderíamos pensá‑lo como condição de possibilidade para uma vida adulta com acesso a algo que hoje é quase um luxo: tempo livre, curiosidade, imaginação, cuidado, empatia.

De certo modo, a Humanidade poderia evoluir em direção ao passado, ou melhor, em direção a um futuro que recupera algo da infância: um estado em que todas as nossas faculdades de perceção, aprendizagem e imaginação voltam a ter direito de cidade na idade adulta. A diferença é que, desta vez, a infância alargada seria sustentada por uma infraestrutura técnica madura, capaz de produzir abundância sem exigir, em troca, a submissão da maioria a trabalhos que já não fazem sentido.

Posso perfeitamente imaginar uma sociedade futura inteligentemente organizada e justa, com o auxílio simultâneo da inteligência artificial e dos Mapas de Democracia. A IA deixaria de ser apenas o motor invisível de plataformas e mercados, para se tornar instrumento de cartografia cívica: mapas vivos das relações de poder, das desigualdades, das alternativas possíveis. Os Democracy Maps funcionariam como interfaces onde a sociedade se vê a si própria em tempo real, decide em consciência e corrige as suas próprias derivas.

Nesse mundo, o tempo livre deixaria de ser o resíduo acidental do emprego para se tornar o centro da experiência humana. Seria dedicado à liberdade criativa, à amizade ampliada, à empatia geral — não só com todos os outros humanos, mas também com o resto da natureza. Esta, por sua vez, poderia ter assento próprio no Parlamento dos Outros: representada com o auxílio da IA, que traduziria em dados, imagens e projeções aquilo que hoje apenas intuimos — o ponto de vista dos rios, das florestas, dos animais, do clima.

Talvez a verdadeira heresia pós‑marxista seja esta: desejar que as máquinas façam cada vez mais do trabalho que nos escraviza, para que possamos finalmente dedicar a vida ao que, desde crianças, pressentimos como digno dela — aprender, sentir, criar, cuidar e imaginar em comum.

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Post‑Marx, post‑work

It is useful to read Karl Marx. It is less useful to follow the orthodox religions that, around his aura, erected rather dubious empires. Between a living Marx and endemic Marxism there yawns a gap: on one side, the radical critique of the historical forms of labour and capital; on the other, a paralysing cult of the eternal centrality of wage labour, as if it were the ultimate destiny of our species.

If we are intellectually honest, any form of non‑voluntary work for a wage is a mitigated form of slavery. It ties the individual to an imposed routine and to an income equally imposed by the “law” of supply and demand. Legal freedom does not erase the fact that, in order to survive, most people still have to sell their lives in blocks of time formatted by someone else. The human machine is put to work in exchange for a salary determined far away from it.

Machines, since the Industrial Revolution, have done humanity a strange favour: cycle after cycle, they eliminate jobs. First they replaced the hardest physical gestures; then the most routine tasks; now, with artificial intelligence, they have begun to enter the territory of applied thought itself: writing, programming, deciding, answering questions for which we had no answer. When we consult AI to solve complex problems we do not know how to solve, we acknowledge that the machine is no longer just a tool: it has become a new external cognitive organ.

If this is the case, why do we continue to organise society as if survival had to pass, necessarily, through the sale of labour? The real question is another one: what if people were paid not in order to work, but in order to live, to consume and to create freely? Instead of thinking of income as compensation for submission to a routine, we could think of it as the enabling condition for an adult life with access to something that is now almost a luxury: free time, curiosity, imagination, care, empathy.

In a certain sense, humanity could evolve towards the past – or rather, towards a future that recovers something of childhood: a state in which our capacities for perception, learning and imagination once again have full citizenship in adult life. The difference is that, this time, the extended childhood would be sustained by a mature technical infrastructure, capable of producing abundance without demanding, in exchange, the submission of the many to forms of work that no longer make sense.

I can easily imagine a future society that is intelligently organised and broadly just, with the combined help of artificial intelligence and Democracy Maps. AI would cease to be merely the invisible engine of platforms and markets, and would become an instrument of civic cartography: living maps of power relations, inequalities and possible alternatives. The Democracy Maps would function as interfaces through which society sees itself in real time, decides with awareness and corrects its own drifts.

In such a world, free time would no longer be the accidental residue of employment but the centre of human experience. It would be devoted to creative freedom, expanded friendship and a generalised empathy – not only with all other human beings, but also with the rest of nature. Nature, in turn, could have its own seat in the Parliament of Others: represented with the help of AI, which would translate into data, images and projections what we now only intuit – the point of view of rivers, forests, animals, the climate.

Perhaps the true post‑Marxist heresy is this: to wish that machines should take over more and more of the work that enslaves us, so that we might finally devote our lives to what, since childhood, we have half‑known to be worthy of them – learning, feeling, creating, caring and imagining together.